佛教量论就是佛教的认识论。其中既有讨论认识主体与认识对象的内容，也有讨论认识方式与思维逻辑的内容（即狭义因明）。广义上的因明学可以等同于量论。
印度佛教的量论基本可以分成三大阵营：陈那之前的量论、陈那与法称一系的量论，以及中观应成派的量论。其中学术界对前两个阵营的内容讨论得比较详尽，而对应成派的量论则鲜有涉及。在藏传佛教中，拉卜楞寺的创立者第一世嘉木样大师曾撰文《中观明句应成派量论释》专门讨论关于月称的量论思想并梳理了其中的难点与疑点。
在陈那之前，佛教与外道一般认为存在三种正确的认识：现量、比量、圣言量。而陈那将圣言量归入比量，并且说“由于世间只有两种认识对象，所以也就只有两种认识。”
如《集量论》中说：
na hi svasāmānyalakṣaṇābhyām anyat prameyam asti. svalakṣaṇaviṣayaṃ ca pratyakṣaṃ sāmānyalakṣaṇaviṣayam anumānam iti pratipādayiṣyāmaḥ.
我等当知：除自共二相外，无别所量。又现[量]以自相为境，比[量]以共相为境。
月称则对此提出反驳：
你这里自相共相的相（lakṣaṇa）是不是佛教一般意义上的相？
如果是佛教阿毗达磨当中的“相”，如“火的自相是温燥性”、“水的自相是流湿性”，那么既然有相（特征、定义），就必然要有所相（具备特征的实体、被定义的对象）。
如果有所相，那么这个所相就是除了自相和共相以外的第三种存在方式。既然有三种存在方式，那么就需要有三种量——这样就与陈那建立“唯有二量”相矛盾了。
如果说只存在“相”，而不存在“所相”，这也是不合理的。因为不可能只存在“特征与定义”，而不存在“具备特征的事物与被定义的事物”。如龙树在《中论》中说：
相法無有故，可相法亦無，可相法無故，相法亦復無。（5.4）
对于月称的批判，陈那的追随者又提出一种观点：
lakṣaṇa这个词，本来表示的就是动作的对象。因为LyuṬ词缀（ana）在波你尼语法中可以有四种含义：
1. bhāva（动作），2.karaṇa（工具），3.adhikaraṇa（所依），4.karma（所作）。
而月称对此的批判，我们下次再说。
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