这一课里提到了“āyuṣmat”(具寿)这个词，它在佛教中是个特殊的尊称，要分场合使用。
话说佛陀刚刚度五比丘出家的时候，五比丘对佛是乱叫的，或者叫俗名“瞿昙（Gautama, 乔达摩）”，或者叫族名“释迦（Śākya）”。佛陀严厉地批评了他们，说：
若有苾刍，于如来处唤名氏族及具寿者，此是痴人！于长夜中多受苦恼作无利益。是故汝等更不应于如来处唤名字等，若更唤者得越法罪。（《根本说一切有部毘奈耶杂事》）
所以，佛弟子要称呼佛的话，应当称佛十号中的名称。现在有些人“释迦、释迦”挂在嘴边，其实并不如法。
然后，有些年轻比丘对上座比丘直呼其名，上座比丘于是跑到佛那里去告状。试想，一个80岁德高望重的老比丘，被一个20岁刚出家的毛头小伙子叫俗名“王二狗”，老比丘心里是什么感觉。所以佛又说：
年少苾刍亦复不应于耆宿处唤名字氏族或云具寿。然有二种呼召之事，或云“大德”，或云“具寿”。年少苾刍应唤老者为“大德”，老唤少年为“具寿”。若不尔者得越法罪。（《根本说一切有部毘奈耶杂事》）
就是说，年少比丘应该称呼年长比丘为“大德（Bhadanta）”，而年长比丘应该称呼年少比丘为“具寿（Āyuṣmat）”。如果二者是平辈，那么互相直呼法名即可。
在佛经中，这样的例子比比皆是。
佛和弟子
在佛和善现（须菩提）的问答中，佛称善现为“具寿”或直呼其名，善现称佛为“世尊”：
尔时，具寿善现白佛言：“世尊！所言菩萨是何句义？”
佛告善现：“无句义是菩萨句义。所以者何？善现！菩提不生，萨埵非有故，无句义是菩萨句义。（《大般若经》）
平辈之间
舍利子（舍利弗）和善现（须菩提）是平辈，所以互相可以直呼其名：
时，具寿善现谓舍利子言：“舍利子！于意云何？色于佛无上正等菩提有退屈不？”
舍利子言：“不也！善现！”（《大般若经》）
长辈对晚辈
善现（须菩提）是出家人，算是长辈。帝释天是在家天神，算是晚辈。所以善现对帝释天可以直呼其名，而帝释天对善现要说“大德”：
善现复言：“憍尸迦！于汝意云何？于此般若波罗蜜多中，为亦显示有实有情不？”
天帝释言：“不也！大德！”（《大般若经》）
在中国佛教中，各种称呼也有规矩。
一般来说，在家居士之间可以互相称呼“师兄”（不分男女），而居士对出家人则应称呼“师父”。有些居士对出家人上来就叫“师兄”，这时一般出家人表面上也就一笑了之，实则内心大概早已万马奔腾。另外，“师父”和“师傅”不太一样，按照现在通常的习惯，称呼卖肉的、开车的为“张师傅”“李师傅”，而对出家人则用“师父”，不用“师傅”。
出家人之间，如果互相比较熟悉，可以直呼其名。如果表示略带尊敬，可以称呼“某某师”。如果是表示更加尊敬，可以称呼“某某法师”。一般对讲经说法的出家人，也可以称为法师。曾经听某位佛协副会长说，汉传佛教也要学习日本搞僧阶制度，按照戒腊长短，分别有某师、某法师、某大法师、某上座等等的称呼。不知今后是否要真的实行。
古时，将能讲经的出家人称为“经师”，将能讲律的出家人称为“律师”，将能讲论的出家人称为“论师”。如果经律论三藏皆能通达，那么就叫“三藏法师”。
有人说，佛教讲四大皆空，搞那么多虚名干什么？
此言差矣。首先，“四大皆空”说的是自性空，不是“什么都不在乎、抛弃一切”的意思。至于什么是“自性空”，以后再说。
其次，佛陀本人在戒律中都说要长幼有序，少年应该尊敬长者，要有“大德”“具寿”的区分，怎么到你这里就变成虚名呢？这样的尊称，是为了让人对佛法和戒律生起恭敬、生起信心，因此不仅必要，而且重要。
——本文完——